CONTEXTUALIZACIÓN histórica y filosófica
del mito de la caverna de PLATÓN (en
su obra La República, libro VII).
A. EL CONTEXTO HISTÓRICO
DE PLATÓN
1. Introducción.
La crisis ideológica y los cambios políticos (transición de los regímenes aristocráticos a las
democracias) que se da en Atenas y en Grecia en tiempos de Platón, pero cuya
génesis se remonta al menos dos siglos antes, necesariamente tienen que ver con
el diseño de la ciudad ideal trazado
en La República.
Así, los problemas que los griegos, y Platón de
modo eminente entre ellos, se plantearon en filosofía política no pueden ser
correctamente entendidos sin una referencia a ciertos hechos básicos como: las características propias de las
ciudades-estado griegas, la variedad y evolución de sus tipos de constitución,
las relaciones entre polis por medio de ligas y confederaciones, la experiencia
democrática de Atenas, su imperialismo y su enfrentamiento con Esparta en la
larga (30 años. Guerra del Peloponeso). Conviene tener en cuenta, por
tanto, los siguientes puntos: la polis
griega (con especial referencia a Atenas), la democracia y el imperio
atenienses, y la Guerra del Peloponeso como final expresión de
la crisis de Atenas en el
siglo IV a. de C.
2. La
polis griega y sus órganos de gobierno.
La
polis griega, compuesta por un
centro urbano y el campo, es sobre todo la comunidad
misma de los ciudadanos. Había en
efecto tres tipos de habitantes: los ciudadanos, las personas libres pero
carentes de ciudadanía (extranjeros o metecos:
así Aristóteles, que era macedonio, cuando vivió en Atenas) y los esclavos. El
ciudadano es el que tiene derecho a
participar en la Asamblea,
el que puede hablar en el foro público; plenamente ciudadanos se considera a
los que participan activamente en el gobierno de la ciudad. Hay que tener en
cuenta (al hablar de la democracia griega) que los ciudadanos siempre fueron
una pequeña minoría (aproximadamente una séptima parte de la población). Así
Atenas, que en tiempos de Platón tenía una población excesiva[1]
(quizás unos 300.000 habitantes), ésta se repartía de la siguiente manera:
40.000 ciudadanos (160.000 con sus mujeres e hijos), 20.000 extranjeros
residentes (unos 60.000 con sus familias) y en torno a 80.000 esclavos.
En cuanto a la
estructura social de la polis digamos que estaba integrada por las siguientes
agrupaciones cada vez más amplias (integradas cada una por conjuntos de las
anteriores): la familia, el clan (o genos),
la fratría y la tribu. En todas las ciudades griegas los ciudadanos se repartían en
tres o cuatro tribus (y a veces las mismas tribus aparecen en distintas
ciudades). Todo ello comporta una organización vertical de la sociedad: el
poder aristocrático de familias que están situadas en la cúspide de clanes y
fratrías. Es verdad que la democracia neutralizó el poder político, pero no la
significación social y religiosa de las fratrías, sobre todo.
En cuanto a los órganos
de gobierno, diremos que eran tres: ASAMBLEA, CONSEJO y un grupo de MAGISTRADOS
sobre los que recaían ciertas funciones y cargos de carácter unipersonal. Por
cierto que esta organización formal de gobierno se remonta en Grecia a épocas
muy remotas, las monarquías premicénicas. Este esquema era general en Grecia,
con variaciones de participación en la Asamblea, según los estados y según hubiese o no
regímenes democráticos, aristocráticos u oligárquicos. La forma de elegir a los
consejeros también variaba en las aristocracias y las democracias. En cuanto a
los magistrados o arcontes, su poder
político disminuyó en la Atenas
del siglo V a. C., pasando gran parte de sus competencias a manos de los
generales (esta fue una de las reformas que hizo, como veremos Clístenes)[2].
Finalmente diremos que
el respeto y sumisión a las leyes era
general. Esto explica, por ejemplo, la larga vigencia de las leyes de Solón en
Atenas y nos permite comprender mejor la actitud de Sócrates al ser juzgado
injustamente pero no querer quebrantar las leyes de la ciudad o, en fin, el
valor que da Platón a las leyes (obviamente, si son justas). Pero el paso que
se dio de la identificación inmediata del individuo con la polis a su
afirmación como tal individuo (lo que supone reflexión, libertad, etc.) se
produjo en Grecia, en el terreno teórico y de modo diverso, con los Sofistas y con Sócrates, es decir, muy
cerca ya de Platón.
3.
La democracia ateniense.
Como
sabemos, la democracia ateniense vivía en y de la discusión política. Era
esencialmente el gobierno por la palabra.
Por eso tuvieron tanta importancia los sofistas que enseñaban el dominio de la
palabra, la capacidad de persuasión en los discursos.
Es importante tener en cuenta que
casi toda la literatura política de finales del siglo V y del siglo IV (la
época de Platón) es hostil a la
democracia. Platón, pues, no fue el único en criticarla. El régimen
democrático, con sus logros indudables, terminó siendo considerado por muchos
como responsable de la derrota final en la guerra del Peloponeso, así como de
los errores y horrores cometidos durante la misma.
4. El imperio de Atenas y la guerra del Peloponeso
(431-404).
Pericles tomó una serie de medidas encaminadas a
afianzar el dominio ateniense sobre la
Liga de Delos: limitó la soberanía de las ciudades aliadas,
con medidas abusivas que propiciaron el imperialismo ateniense. Dos
acontecimientos se destacan aquí, de los muchos de la guerra: la sublevación de
Mitilene (428) y la conquista de la isla de Melos (416). En ambos se ve la
crueldad ateniense y el cinismo de que es justo o es ley natural el dominio del
más fuerte sobre el más débil (como propugnaron algunos sofistas).
Después
de Pericles dirigen los destinos de Atenas políticos de una nueva generación
(como Cleón, Alcibíades, Nicias, etc., educados ya durante la democracia en el
espíritu de las enseñanzas de los sofistas. Todos ellos recibieron el nombre de
demagogos y los críticos han solido
echar la culpa de todos los males atenienses a la demagogia, es decir, al
egoísmo irracional de aquéllos, capaz, a su vez, de excitar y promover el
egoísmo e irracionalidad de la masa que tomaba decisiones en la asamblea.
Atenas, por ejemplo, estuvo varias veces en condiciones de firmar una paz
ventajosa con Esparta (años 425 o 410) y los demagogos lo impidieron o rompieron esa paz recién firmada (así el
nefasto Alcibíades en el 421).
En la larga guerra del Peloponeso tengamos en
cuenta que se enfrentaban también los partidarios de la democracia (Atenas y
las ciudades con ella aliadas) y de la aristocracia más tradicional (Esparta y
sus aliados). El desastre mayor ateniense y el comienzo del fin de su imperio
fue la derrota en la expedición naval a Sicilia, con más de 40.000 muertos (año
413 a.
J.C.). En el año 404 es derrotada Atenas por Esparta. Se derriban sus murallas,
se disminuye su flota y gobierna en Atenas un Consejo de treinta tiranos, si bien
un año y medio después los atenienses reinstauraron la democracia.
Esa democracia fue la que condenaría a muerte a Sócrates, en el año 399 antes de Cristo. Platón tenía, no lo
olvidemos, 28 años.
5. Síntesis de la
vida de Platón.
Platón (427-347 a. C.) nació en Atenas,
en el seno de una familia perteneciente a la oligarquía. En sus comienzos fue discípulo de Cratilo, un seguidor
de la filosofía de Heráclito), quien le enseñó la teoría del eterno fluir de
todas las cosas; pero a los 21 años entró a formar parte del círculo de
Sócrates, produciéndose, en consecuencia, un profundo cambio en sus
orientaciones filosóficas. En el año 399 a. C., como se ha dicho, murió Sócrates y
Platón, temiendo la predisposición de los atenienses contra los discípulos de
aquél, se refugió en Megara durante un corto período de tiempo y,
probablemente, fue en esta ciudad donde comenzó a escribir sus Diálogos filosóficos.
Posteriormente, durante diez años viajó por Egipto y otros
lugares del norte de África e Italia; en la Magna Grecia trabó
amistad con el pitagórico Arquitas de Tarento y conoció las ideas de los
eléatas, seguidores de Parménides; en Sicilia intentó influir en la política
del tirano Dionisio I, estratega de Siracusa; pero éste, molesto por sus
ingerencias y sus críticas, le hizo vender como esclavo[3].
De esta penosa situación salió gracias a la intervención de
un rico personaje, Aníceris de Cirene, quien habiéndole reconocido le compró y
le devolvió la libertad. Se cuenta que, una vez vuelto a Atenas, Platón intentó
reintegrar el dinero de su rescate; pero Aníceris rehusó aceptar dicha cantidad
y con ella Platón compró una finca en las afueras de Atenas, en un lugar
próximo a la estatua del héroe Academos. Así fundó un centro dedicado a la
actividad filosófica y cultural, la
Academia, en donde
impartió sus enseñanzas durante el resto de su vida. La célebre escuela habría
de subsistir varios siglos después de muerto nuestro filósofo, hasta que el
emperador cristiano Teodosio ordenó su clausura en el siglo V de nuestra era.
Sus discípulos y otros escritores contemporáneos
recopilaron abundantes noticias y documentos sobre su vida y su obra (la
primera obra filosófica que se nos ha conservado escrita casi en su
integridad), pero casi todos ellos se han perdido, de tal manera que, en la
actualidad, sus propios escritos (los Diálogos
y las Cartas) junto con algunos
testimonios de Aristóteles y, posteriormente, Diógenes Laercio son la fuente
principal que poseemos para conocer sus actividades y su pensamiento.
6.
La muerte de Sócrates.
A la muerte de su maestro parece
aludir claramente Platón, en el “mito de la caverna” cuando expone la situación
en la que se encontraría quien, una vez liberado de su prisión y sus cadenas
(su ignorancia y sus pasiones), pretendiese regresar a la cueva-prisión para
animar a sus antiguos compañeros a abandonarla. Estos, sumamente molestos por
todas las privaciones y penalidades se encararían con su libertador y acabarían
dándole muerte.
En
efecto, la muerte de Sócrates influyó de modo decisivo, casi traumático, en la
vida y en la obra de Platón. Sócrates,
todo un dechado de virtudes, prototipo de persona justa y virtuosa, fue
condenado a muerte y dicha pena se cumplió; esta condena no fue fruto del
capricho de un tirano, ni de la conspiración urdida por una oligarquía enemiga,
sino que el filósofo fue sometido a un juicio, tras ser acusado por dos
ciudadanos, en el que la culpabilidad y la sentencia fueron decididas por un
jurado compuesto por 500 conciudadanos suyos, elegidos de forma aleatoria. El propio Platón, presente en dicho juicio,
pudo comprobar que se cumplieron todos los requisitos legales de acuerdo con
las normas de Atenas, esto es, en consonancia con las leyes que tanto él mismo
como el propio Sócrates habían considerado justas. Y sin embargo, a sus ojos esta condena era
injusta, tremendamente injusta.
¿Cómo
podían acontecer tales sentencias? Algo tenía que fallar en la constitución, en
los gobernantes o en la educación que debía formar a los ciudadanos.
Platón,
tanto por su ascendencia familiar como por su propia vocación, estaba destinado
a participar en las magistraturas
públicas y en el gobierno de Atenas,
pero la muerte de Sócrates le hizo cambiar el rumbo de su vida y, alejándose de
toda actividad pública, se retiró a filosofar.
No pretendía abandonar definitivamente la política, sino sólo
provisionalmente, mientras meditaba, ponía en claro sus ideas, y averiguaba qué
era el bien y qué el mal, qué era la virtud, cómo debe ser la justicia, qué
organización debe adoptar la ciudad, quiénes deben dirigir los asuntos
públicos, etc.
En
este sentido, la obra de Platón puede ser considerada como una profunda
meditación sobre cuestiones políticas; dos de sus obras más notables llevan por
título República y Leyes, y numerosos
nombres de políticos y de personajes públicos aparecen en sus textos, de tal
modo que podemos afirmar que las consideraciones ontológicas y
epistemológicas, en último término, parecen orientadas a fundamentar las
concepciones políticas, los ideales políticos,
es decir, el hallazgo de una forma ideal de gobierno.
B. CONTEXTO FILOSÓFICO DE PLATÓN
1.
El diálogo como forma de filosofar.
Principales diálogos platónicos.
Platón,
siguiendo a su maestro Sócrates, expresó sus pensamientos mediante el diálogo, pues pensaba que mientras los
escritos y los discursos no nos permiten esclarecer las dudas y las aporías
(dificultades) que en ellos se contienen, el diálogo, por el contrario, es una forma
viva de filosofar que reproduce el dramatismo y el vigor de la dialéctica;
el diálogo, mediante preguntas y respuestas, aclaraciones y refutaciones,
matizando ciertas opiniones y rechazando otras, va conduciendo la investigación
hasta el descubrimiento de la verdad; el diálogo, pues, constituye una especie
de certamen intelectual que por
medio de la discusión en común pone
de manifiesto el esfuerzo lento y fatigoso del proceso mediante el cual se
llega al conocimiento.
En general, la mayoría
de los diálogos comienzan enfocando una cuestión, un determinado tema o asunto;
a continuación, se desarrolla un proceso negativo o refutación, mediante el cual se rechazan las opiniones falsas, esto
es, se eliminan los errores y, por último, tiene lugar el proceso mayéutico, que se dirige al
descubrimiento de la verdad.
Casi
todos los personajes que Platón hace intervenir en sus diálogos son reales,
aunque frecuentemente se recurre a situaciones anacrónicas al colocar unos en
relación con otros, es decir, a muchos interlocutores se les sitúa en tiempos
distintos a los que en realidad existieron.
El protagonista principal en la mayoría de ellos es Sócrates, que, mediante una ingenuidad fingida (ironía socrática), va refutando las posiciones de sus
interlocutores, frecuentemente de los sofistas,
los “profesionales” de la enseñanza, quienes, a los ojos de Platón, no hacen
sino confundir a la juventud con sus sofismas.
En
la actualidad, se atribuyen a Platón 42 Diálogos;
pero, por una parte, este número es dudoso y, por otra, resulta muy difícil
establecer la secuencia cronológica correcta entre ellos; de manera general,
siguiendo a los tratadistas principales, podemos diferenciar cuatro períodos,
a saber:
a) Primeros diálogos o diálogos socráticos. En ellos se contienen de modo
predominante preocupaciones éticas. Entre éstos destacan Apología de Sócrates, Critón,
Protágoras, Cármides y Eutifrón.
b) Época de transición. Primeros diálogos de la Academia; continúan las
cuestiones éticas, pero cobran también intensidad los problemas políticos, así
como los temas relacionados con la preexistencia e inmortalidad del alma
humana. Podemos considerar como los más
importantes de este período Gorgias,
Menón, Cratilo, Menéxeno...
e) Época de madurez o diálogos doctrinales. En
éstos formuló la doctrina de las Ideas como
fundamento de la teoría ética y política; destacan Banquete, Fedón, República y Fedro.
d)
Diálogos de vejez o diálogos
críticos. En ellos Platón sometió en
cierto modo a revisión sus propias ideas anteriores; podemos señalar como los
más importantes Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo y Leyes.
2.
El contexto filosófico más inmediato del
“mito de la caverna”
El
mito de la caverna ocupa un lugar
central en la que acaso sea la obra más importante de este filósofo: La
República. Además, como ya hemos dicho, este “mito”
resume y simboliza todo el platonismo: la liberación de la ignorancia y las
pasiones, el tránsito del mundo inferior al superior (mundo de la verdad o
mundo de las Ideas). Ahora bien, conviene saber, y decir en la contextualización, al menos lo
siguiente:
Este “mito” (y lo escribimos entre comillas porque no
es exactamente un mito tradicional) aparece como culminación de una temática
inmediatamente anterior –de un diálogo entre Sócrates y sus discípulos- que
versaba sobre el más elevado conocimiento: el conocimiento del Bien (la
realidad suprema). Sócrates se resiste a hablar del Bien y afirma que es muy
difícil de conocer, pero finalmente accede a establecer una comparación entre
el sol y el Bien (el sol como hijo del Bien), inaugurando lo que será durante
siglos algo característico de todo platonismo: el tema de la iluminación; la verdad como luz (lo
veremos en S. Agustín).
3. Principales influencias filosóficas que
recibió Platón. (Aristóteles, el más importante de sus discípulos y críticos).
Parménides, los Pitagóricos y Sócrates
fueron quienes más influyeron en Platón. Su discípulo Aristóteles, el otro gran filósofo griego, debe tenerse en cuenta y
mencionarse por las diferencias que hay entre las dos filosofías: Aristóteles
intenta superar los dualismos latentes en el platonismo: dualismos ontológico
(realidad), gnoseológico (conocimiento) y antropológico (ser humano).
Platón conoció las obras de todos los
filósofos presocráticos, pero elogió a Parménides
y coincidió sobre todo con él, especialmente en la distinción de los dos
niveles de realidad (el intelectual y el sensible) y en las características del
ser verdadero: Lo que decía Parménides del Ser (esteticismo) lo aplica Platón a
las Ideas. El influjo órfico (y por
tanto de origen oriental) le vino de los pitagóricos:
dualismo antropológico e importancia de las matemáticas. También influyó en su filosofía la idea
pitagórica de que el cuerpo es el
sepulcro o la cárcel del alma, así como las ideas referidas a la transmigración de las almas y a la
necesidad de la purificación para
alcanzar una vida más alta, son también influencias órficas y pitagóricas.
Heráclito influyo mediante la teoría del devenir, la cual sirvió a Platón para
caracterizar el mundo sensible. Finalmente, la influencia de Sócrates seguramente fue la decisiva:
él decidió a Platón por la filosofía y el recuerdo del maestro (Sócrates muere
siendo joven Platón), así como su honda preocupación ética y política, le
acompañaron toda su vida. No parece que Sócrates concibiera una especie de
teoría de las Ideas, pero su preocupación por alcanzar definiciones universales
de las virtudes, principalmente, influyó en la teoría platónica. Además,
destaquemos la idea central de la filosofía socrática: la interioridad: el conocimiento del alma como nuestro
verdadero ser, y la consecuencia moral de todo ello: hay que preocuparse del
alma y mejorarla, en lugar de preocuparse por los bienes externos y
perecederos. La virtud, para Sócrates, se fundamentaba en el autodominio y dependía sobre todo del conocimiento: el verdadero sabio no
obra el mal y por eso mismo es feliz. Todas estas ideas serán recogidas por
Platón.
Por otra parte, el contexto filosófico de
Platón está formado por su relación con los sofistas (aunque no fue contemporáneo de los más importantes) y por
la Academia que él mismo fundara. Dedicado a esta
última vivió Platón la mitad de su vida, entregado al estudio, el diálogo, la
enseñanza y la escritura, compartiendo su tiempo con muchos discípulos y sabios
de su época, pero sin olvidar, pese a los fracasos anteriores en Sicilia, la
dimensión práctica: la aplicación de sus ideas a la vida política cuando las
circunstancias lo permitiesen y la elaboración de leyes y constituciones justas
para la polis, (algunos discípulos de
Platón sí pudieron aplicar con éxito las ideas de su maestro en materia
política y fueron honrados por ello).
Con los sofistas polemiza a menudo, pero
también en muchos casos los respeta y admira (como, por ejemplo, a Protágoras y
Gorgias, los más importantes). Fueron el contrapunto necesario del pensamiento
ético y político de Platón. Los sofistas tendían al relativismo (no hay
verdades absolutas) y al escepticismo (no se puede conocer la verdad),
anteponían a veces los intereses prácticos a las convicciones morales y
estaban, como Platón muy interesados en la retórica.
Plantearon la célebre distinción entre lo que es por naturaleza (physis)
y lo que es por acuerdo humano o convención (nomos), distinción tan
importante en cuestiones políticas y morales.
Y para terminar esta
contextualización vamos a referirnos de nuevo brevemente a Aristóteles. Éste criticará el dualismo ontológico, epistemológico
y antropológico de Platón. Niega la existencia de dos mundos separados
antológicamente y las Ideas transcendentes platónicas las entiende como
inmanentes al individuo. Por otra parte, frente a la doctrina platónica del
carácter accidental de la relación entre el alma y el cuerpo, el estagirita
propone una relación esencial.
[1]En Esparta había unos 5.000 ciudadanos y sabemos que Platón
propone en las Leyes un número exacto como ideal: 5.040 (ver Leyes, 771 a).
[2]Desde muy pronto, los reyes en Grecia fueron despojados de sus
funciones por la nobleza. En Atenas había tres magistrados: el Arconte (que tenía mayor poder
político), el Basileus (funciones
religiosas) y el Polemarco
(competencias militares). Luego, en el siglo VII a. C., se crearon seis cargos
más (los tesmotetas) con funciones
judiciales. Estos nueve magistrados se llamaron genéricamente ARCONTES, eran
elegidos anualmente y el primero de ellos daba nombre al año (arconte epónimo).
[3] De todas maneras y pese a su fracaso, Platón intentó, como
sabemos, otras dos veces llevar a la práctica sus ideas políticas convenciendo
a los tiranos de Siracusa. No fue mayor su éxito.
