L. WITTGENSTEIN
Nociones: Ciencia y
filosofía.
La distinción entre ciencia y filosofía viene dada por las
proposiciones o enunciados que las componen. Así, Wittgenstein distingue entre:
a)
Proposiciones con sentido: todas las que describen hechos, tanto las que
encontramos en la vida cotidiana como las que encontramos en las ciencias
naturales;
b)
Proposiciones que carecen de sentido, es decir, que no dicen nada:
- Pseudoproposiciones lógicas: las tautologías y las
contradicciones son carentes de sentido, pero no son sinsentidos;
las leyes lógicas y matemáticas no describen ningún acontecimiento real
del mundo.
- Pseudoproposiciones filosóficas: no describen estados de cosas, no se
refieren al mundo, por lo que carecen de sentido; pero tampoco describen
las estructuras formales del lenguaje; las proposiciones filosóficas son sinsentidos.
Wittgenstein considera que no existen los problemas filosóficos, que son pseudoproblemas
consecuencia de confusiones lingüísticas; las proposiciones metafísicas no
son ni verdaderas ni falsas, son sinsentidos.
Wittgenstein
afirma que el mundo es la totalidad de los hechos, pero que sólo de ellos es
posible hablar, pues, el mundo no es un hecho. En el mundo no hay otra cosa que
hechos. Los problemas a los que éstos pueden dar lugar atañen
sólo a cuestiones empíricas, por lo tanto, a las ciencias. Hablar con sentido es pues hablar de hechos
y esto sólo lo pueden hacer las ciencias empíricas.
La filosofía
se ha ocupado de cuestiones como el mundo, el alma, Dios, la bondad, etc. Estas
cuestiones no se refieren a hechos, no se pueden decir, constituyen el ámbito
de lo místico:
“No es lo místico cómo
sea el mundo, sino que sea el
mundo.” (T, 6.44). “Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico.” (T,
6.45).
Precisamente, de cómo es el mundo dan cuenta las ciencias. Sin
embargo, la experiencia mística no es una experiencia cognoscitiva sino un
sentimiento: el objeto del sentimiento místico no se ofrece en el mundo,
no es un hecho y sólo de los hechos cabe el conocimiento; sin embargo, hay
otras formas de relacionarse con lo existente, y, aunque Wittgenstein no
explica en qué consiste, sugiere que está del lado de los sentimientos:
“Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico” (T, 6.45);
La experiencia del mundo es inefable, no se puede decir, pues está
más allá de los límites del lenguaje:
“¿No es ésta la razón de que los hombres que han llegado a ver
claro el sentido de la vida, después de mucho dudar, no sepan decir en qué
consiste este sentido?” (T, 6.521);
De ahí la recomendación última del Tractatus (7): “De lo que no
se puede hablar, mejor es callarse”. ¿De
qué no se puede hablar? De cuestiones filosóficas. Lo mejor es guardar silencio
ya que el lenguaje no es un instrumento adecuado para expresarlas (en el caso
de que puedan ser expresadas de algún modo).
En cuanto a la Ética, Wittgenstein defiende que Los valores
morales no se pueden describir con enunciados empíricos: el valor no
es un rasgo más de las cosas, no es una realidad empírica. El valor atribuido a
los hechos no forma parte del mundo, no puede ser por tanto expresado o dicho.
Del mundo moral y estético no se puede hablar, sin embargo, afirma
Wittgenstein, existe dicho mundo y se muestra en nuestra vida.
Nociones: Decir
y mostrar
El
lenguaje dice los hechos del mundo mediante proposiciones atómicas y
moleculares. La estructura lógica del mundo no se puede decir, se muestra.
Wittgenstein diferencia entre realidad y mundo. La Realidad
es el ámbito de
lo que se puede hablar, el conjunto
de hechos posibles a los que corresponden el conjunto de proposiciones con
sentido; está formada por el conjunto de cosas existentes más el conjunto de
cosas inexistentes pero posibles. El Mundo es una parte de la realidad; el
conjunto de cosas existentes, la realidad actual; le corresponde el
conjunto de proposiciones elementales verdaderas. Wittgenstein llama “mundo” al
conjunto de hechos que acaecen.
Los hechos son realidades complejas y a ellos se refieren
las proposiciones complejas. Se componen de hechos atómicos o
acontecimientos que ya no pueden dividirse en otros más simples, aunque en un
cierto sentido se puede decir que poseen una estructura pues constan de
objetos y de relaciones entre ellos; se expresan mediante las proposiciones
atómicas.
Junto a un hecho puede estar presente otro, pero no podemos decir
que de un hecho se siga necesariamente otro, el vínculo entre dos hechos es
contingente, es así pero puede ser de otro modo. Los hechos atómicos son
lógicamente independientes: de la existencia de un hecho no se puede deducir
lógicamente la existencia de otro.
Los objetos son los componentes últimos
de la realidad, el lenguaje los expresa mediante los nombres. Los objetos que existen y pueden existir
y de los que se puede hablar son objetos empíricos, objetos que se
ofrecen a la percepción y que estudia la ciencia empírica, la ciencia natural
(ni Dios ni el yo del que habla la filosofía o alma son objetos). El objeto no
existe más que en un hecho, y no es posible acceder a él de otra manera. "
El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas" (1.1.). No
podemos conocer directamente a la "nieve" o a lo "blanco";
la "nieve" se percibe a través de hechos como el "ser blanca",
o el "ser fría".
“Lo
inexpresable, ciertamente, existe. Se muestra, es lo místico” (6.522). Hay
varias realidades de las que no se puede hablar: a) de la estructura lógica del mundo no se puede hablar pero se muestra en el lenguaje; la
lógica está presente en todas las proposiciones, pero no es dicha por
ninguna de ellas. En este sentido: «La lógica es trascendental» (Tractatus:
§ 6.13). B) de
los objetos tradicionales de la metafísica:
el sujeto o yo metafísico, los valores morales y estéticos y lo místico, Dios.
Si intentamos expresar estos objetos mediante el lenguaje obtenemos
proposiciones sinsentido. Wittgenstein nos dice que el lenguaje y el
pensamiento no es el medio adecuado para acceder a ellas, pero no explica cómo
se nos hacen presentes.
Tema: Lenguaje y mundo.
La
wittgensteniana teoría figurativa o pictórica del significado nos dice que nuestro
lenguaje y nuestro pensamiento tienen sentido y referencia porque son pinturas,
figuras o representaciones de las cosas del mundo. Llamamos
“representación” a toda realidad que sustituye, imita o refleja a otra. Un
cuadro puede “representar” un paisaje, un mapa las calles de la ciudad, una
partitura la música. Un cuadro, un mapa, una maqueta, una partitura, el
lenguaje escrito y nuestro pensamiento son representaciones isomórficas
(tienen la misma forma que lo representado), y tienen las siguientes
características: son realidades compuestas, constan de elementos; a cada
elemento representado corresponde un elemento en la representación; a las
relaciones que hay entre los elementos del hecho corresponden relaciones entre
los elementos de la representación.
La
forma de representación es el
peculiar modo que tiene una figura de representar la realidad: un cuadro
representa la realidad de un modo distinto que una escultura. Y en función de
la forma de representación la figura podrá expresar o reflejar distintos
aspectos de la realidad: las pinturas conseguirán reproducir los colores de la
realidad, las maquetas reproducen las dimensiones espaciales. La forma de
representación expresa también la posibilidad de que exista lo representado:
una figura coloreada expresa la posibilidad de que exista algo coloreado, etc.;
La
proposición se define como aquél hecho que aspira a dar una descripción
verdadera de la realidad.
Esta concepción del lenguaje implica el olvido de otras funciones del lenguaje
como la de dar órdenes, perdonar, aconsejar, etc., que Wittgenstein analizará
en sus escritos posteriores.
Wittgenstein
mantiene que una proposición es una representación isomórfica (Bild) de un
hecho. Pero podemos preguntar ¿qué rasgos de la realidad imita o reproduce
dicha proposición. En la medida en que se trata de una representación
isomórfica, deben estar presentes en ella tres condiciones:
Primera
condición. Ser una representación o la
peculiaridad de vincularnos con algo distinto de ella misma. Como una
fotografía remite a la persona retratada, la proposición remite al hecho
descrito en ella, es decir, es una representación y tiene una relación
figurativa con el hecho al que se refiere.
Segunda
condición, tener el mismo número de elementos que la realidad representada. Wittgenstein nos dice que toda
proposición tiene elementos esenciales y elementos accidentales; los
aspectos esenciales de la proposición son aquellos que se descubren tras un
análisis lógico de la misma, los aspectos accidentales son aquellas partes de
la proposición que no determinan el significado y dependen de las formas
concretas que cada lengua. El lenguaje ideal o lógicamente perfecto
sería aquél que no nos engañase respecto de su forma lógica, aquél en el que
cada sentido fuese expresado por una palabra y cada palabra expresase un
sentido.
Tercera
condición, ser capaz de reproducir las relaciones entre los elementos de la
realidad representada:
¿qué imita la proposición?; ya se ha dicho que no imita los aspectos físicos,
ni los espaciales; Wittgenstein nos dice que imita o reproduce los aspectos
lógicos de la realidad; hay algo común entre los hechos y las proposiciones
y los pensamientos: la forma lógica. El mundo es lógico y nuestro
lenguaje y nuestro pensamiento también.
Una
proposición puede ser verdadera o falsa, pero para que lo sea primero debe
tener sentido, debe tener una forma lógica; es verdadera si existe realmente el
hecho que era posible, y falsa si dicho hecho no existe. Una figura representa
una situación posible en el espacio lógico. El espacio lógico es el
conjunto de hechos lógicamente posibles. Este espacio lógico queda
delimitado por las leyes de la lógica.
Existe
una estrecha relación entre el lenguaje y el pensamiento. Los límites de
mi lenguaje son los límites de mi mundo. O dicho de otra forma, los límites de
la lógica son los límites del mundo. Los límites del lenguaje coinciden con
los límites del pensamiento: todo lo que se puede pensar se puede decir,
todo lo que se puede decir se puede pensar. Estas afirmaciones son muy
importantes porque se relacionan con el ámbito de cosas que se pueden conocer.
El lenguaje describe hechos, las proposiciones son representaciones isomórficas
de los hechos, de las cosas que acaecen, y puesto que el pensamiento no puede
ir más allá del lenguaje, el pensamiento sólo puede referirse al mundo a los
hechos. Este es el punto de vista del empirismo: nuestro pensamiento está
dirigido esencialmente al conocimiento de la realidad empírica, todo lo que
pueda estar fuera de ella ( Dios, el alma,esencias, ...) son entidades de las
que no se puede hablar, de las que no se puede pensar.
El
sujeto pensante no puede ser concebido dentro del mundo –ni puede ser pensado,
ni expresado- no existe. Nada en el campo visual permite inferir que es visto
por un ojo” (5.633). Por eso, el sujeto es un concepto límite, es un límite del
mundo.
Tema: La crítica del lenguaje metafísico.
Los
problemas filosóficos son pseudoproblemas. Los únicos problemas son aquellos que se refieren al mundo
empírico, por lo que pueden expresarse con precisión y solucionarse tarde o
temprano en el marco de las ciencias empíricas; las cuestiones tratadas por los
filósofos (el problema de la realidad exterior, de las relaciones mente-cuerpo,
etc.) no son problemas verdaderos, reales, son consecuencia de confusiones
lingüísticas: si hablo de la siguiente forma “la belleza es uno de los anhelos
más profundos del hombre”, “en el mundo la lucha entre el bien y el mal es
constante”, tenderé a pensar que debe existir algo así como “la Belleza”, “el Bien”, “el
Mal”, como algo distinto de las bellezas concretas, las acciones buenas o malas
concretas, y concluiré, como Platón, que existe un mundo fuera de éste en el
que se sitúan las entidades citadas. Por tanto, Los problemas
filosóficos son irresolubles, no se pueden solucionar mediante la experiencia;
lo único que cabe hacer con ellos es “disolverlos”, mostrar que son meras
ilusiones producto de confusiones lingüísticas.
En
segundo lugar, las proposiciones filosóficas carecen de sentido. Las únicas proposiciones legítimas son
las analíticas o tautologías y las empíricas: en el primer grupo se incluyen
proposiciones triviales del tipo “los madrileños son los que han nacido en
Madrid”, y también las de la lógica y de la matemática. En el segundo grupo se
incluyen los enunciados de la vida corriente del tipo “hoy está nublado” y
todos los de las ciencias empíricas.
No
existen, hablando con propiedad, proposiciones "filosóficas" en la
forma en que existen proposiciones "científicas". La filosofía
analiza el contenido de las proposiciones de otras disciplinas. Así, podríamos
hablar de la filosofía como de un metalenguaje. Pero, Wittgenstein rechaza la
idea de un metalenguaje, los enunciados de la filosofía no son meta-enunciados,
son únicamente pseudoproposiciones, sinsentidos (“unsinnig”). Hace uso
de términos carentes de significado; pero emplea también palabras comunes en
usos que no son posibles. Utiliza palabras comunes sin reasignarles un
significado que convenga a su nuevo contexto de uso. La filosofía, cae en la trampa del
lenguaje ordinario y es ciega a la estructura real del pensamiento. Se apega a
la gramática natural y no ve la gramática lógica de las palabras. Conduce a
absurdos.
Las
críticas anteriores a la filosofía tradicional no implican que no pueda existir
una forma correcta de hacer filosofía: el Tractatus
de Wittgenstein es un libro de filosofía.
La
filosofía (incluido el T) no puede ampliar nuestro conocimiento sobre la
realidad, pues la única realidad es la empírica y de ella solo cabe el
conocimiento empírico, el científico. La filosofía puede responder a dos
preguntas: ¿qué se puede conocer? y ¿cómo se puede conocer lo que se puede conocer?;
la respuesta de Wittgenstein a estas preguntas es la típicamente empirista:
se puede conocer el mundo de los hechos o mundo empírico; y se puede conocer
como la ciencia natural conoce: mediante el recurso a la experiencia (mediante
la percepción).
A
estas ideas, que coinciden con las de Hume, se añade la del sentido: el
límite de lo que se puede conocer es el límite del sentido, por lo tanto el
mundo empírico es el ámbito de la realidad con sentido y el ámbito de lo que se
puede pensar y se puede expresar mediante el lenguaje. Wittgenstein resume
la única tarea legítima de la filosofía de este modo:
“El objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Filosofía
no es una teoría, sino una actividad. Una obra filosófica consiste esencialmente
en aclaraciones. “La filosofía debe clarificar y delimitar nítidamente los
pensamientos, que de otro modo son, por así decirlo, turbios y borrosos”. (Tractatus,
4.112). “Debe delimitar lo pensable y con ello lo impensable.” (T, 4.114).
“Toda la filosofía es “crítica del lenguaje.” (T, 4.0031).
La
actitud de Wittgenstein es diferente a la de los filósofos neopositivistas; no
es hostil a los temas de la filosofía. Es una actitud parecida a la
kantiana: existen los objetos de la metafísica, pero no se pueden conocer:
existe lo místico (Dios), el sujeto metafísico, los valores morales y estéticos
pero están más allá de lo que se puede decir. “Sobre
lo que no se puede hablar, se debe guardar silencio.” (T, 7). Aunque lo
místico no se puede demostrar ni describir con el lenguaje, existe y se muestra:
“Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo
místico” (T, 6.522).
La filosofía no se limita a exponer los sinsentidos, sino que es
sobre todo la actividad que delimita el sentido del sinsentido. Es ella la que
determina lo que, en el ámbito de lo pensable, puede decirse. Tiene entonces un
papel crucial en la perspectiva del Tractatus.
Plantea las condiciones del discurso sensato y del discurso insensato. Su
utilidad más allá de eso no queda clara. La filosofía podría o bien detenerse
habiendo realizado la demarcación, o bien continuar en su papel regulador.
En
las Investigaciones filosóficas, Wittgenstein sostiene que el
significado de las palabras y el sentido de las proposiciones depende de su uso
en el lenguaje. Preguntar por el significado de una palabra o por el sentido de
una proposición equivale a preguntar cómo se usa. Por otra parte, puesto que
dichos usos son muchos, el criterio para determinar el uso correcto de una
palabra o de una proposición estará determinado por su contexto, que siempre
será un reflejo de la forma de vida de los hablantes. Dicho contexto recibe el
nombre de juego de lenguaje. Estos juegos de lenguaje no comparten una esencia
común sino que mantienen un parecido de familia. Una proposición será absurda
si se usa fuera del juego de lenguaje que le es propio.
Una
tesis fundamental de las Investigaciones
es la imposibilidad del lenguaje privado. Para Wittgenstein, un lenguaje es un
conglomerado de juegos, los cuales tienen sus propias reglas. El asunto está en
comprender que estas reglas no pueden ser privadas. La razón está en que el
único criterio para saber que seguimos correctamente la regla está en el uso
habitual de una comunidad: si me pierdo en una isla desierta, y establezco un
juego para entretenerme, al día siguiente no puedo estar seguro de si cumplo
las mismas reglas que el día anterior, pues bien podría fallarme la memoria o
haber enloquecido. Lo mismo ocurre con los juegos de lenguaje: pertenecen a una
colectividad y nunca a un individuo sólo.
El
significado de la palabra "dolor" es conocido por todos, sin embargo,
yo no puedo saber si llamas "dolor" a lo mismo que yo, ya que yo no
puedo experimentar tu dolor, sino solamente el mío. Esto lleva a Wittgenstein a
comprender que el uso de la palabra "dolor" viene asociado a otra
serie de actitudes y comportamientos (quejas, gestos o caras de dolor, etc.) y
que sólo en base a ello terminamos por asociar la palabra "dolor" a
eso que sentimos privadamente.
Por otro lado, desde esta misma óptica, los llamados
"problemas filosóficos" no son en realidad problemas, sino
perplejidades. Cuando hacemos filosofía, nos enredamos en un juego de lenguaje
cuyas reglas no están determinadas, ya que es la propia filosofía la que
pretende establecer esas reglas; es una suerte de círculo vicioso. De ahí que
la misión de la filosofía sea, para Wittgenstein, luchar contra el
"embrujamiento" de nuestra inteligencia por el lenguaje. Una persona
intentando resolver un problema filosófico se parece a un hombre en una
habitación de la que quiere salir y no sabe cómo, o a una mosca encerrada en
una botella. Wittgenstein ayuda a aquellos que están obsesionados por los
problemas filosóficos a que alcancen completa claridad, de forma que
desaparezca su inquietud.
