jueves, 19 de octubre de 2017

PLANTEAMIENTO



El cambio climático. Dos paradigmas.       

Ecoética

En la década de los 70 del pasado siglo, el pensador noruego Arne Naess distinguió dos vías de acceso a los problemas medioambientales: la shallow ecoloy (ecología superficial) y la deep ecology (ecología profunda). La primera consiste en introducir medidas que palien el daño medioambiental pero sin abandonar la perspectiva economicista del sistema económico capitalista basado en el paradigma antropocéntrico. La segunda pretende cambios más drásticos en la relación del hombre con el medio ambiente y se apoya en la idea de igualdad biológica de todas las formas de vida. 

La ecoética es una disciplina que busca la aplicación de principios morales a las acciones del ser humano con respecto a la naturaleza, para así poder crear una relación armoniosa entre ambos. La conciencia ambiental descansa en dos principios fundamentales: el biocentrismo y la ecodependencia. El biocentrismo se opone al supuesto antropocéntrico y subraya la inserción del ser humano en el orden natural: el hombre es un animal de tantos y sus diferencias con el resto de especies son cuantitativas, en modo alguno cualitativas. Por su parte, la ecodependencia afirma que todo ser viviente debe ser puesto en valor por sí mismo, con lo que se da algo así como una dignidad natural aparejada a toda expresión de vida. La ecoética implica una particular visión del mundo y de la relación del ser humano con la naturaleza: el hombre no tiene el derecho de servirse a placer de los recursos naturales como si estuvieran puestos ahí a su disposición. El dominio planetario de la técnica artificial es una irresponsabilidad y un atropello achacable al hombre contemporáneo.
Según esta postura ética, el ser humano debe ser responsable de sus acciones sobre el medio ambiente, en el que participa como uno más de los agentes vivos sin más privilegios que cualquier otro.

El paradigma ecocéntrico y el antropocéntrico

La relación del ser humano con la naturaleza o medio ambiente, puede, desde el punto de vista ético, situarse en un marco eco o antropocéntrico.

Los principios del paradigma antropocéntrico pueden resumirse en:

a.       El único sujeto moral es el ser humano.
b.      Únicamente puede hablarse de relaciones morales entre seres humanos, pues son los únicos capaces de derechos y deberes.
c.       Las distintas formas de vida y el medio ambiente, en general, sólo son medios, nunca pueden ser considerados fines en sí mismos.
d.      El medio ambiente y sus formas de vida no tienen valor intrínseco, solo lo tienen en relación con el que le otorga el ser humano.

Por su parte, el paradigma ecocéntrico se apoya en dos principios:

a.       El principio biocéntrico o de igualdad biológica de todas las especies.
b.      El principio de solidaridad antropocósmica (G. Hattois) que otorga un valor intrínseco a todas las formas de vida. Las cuales constituyen un fin en sí mismas y no puede ser consideradas como medios para satisfacer las necesidades del ser humano.
c.       Sustituye el lema antropocéntrico homo mensura ómnium rerum por natura hominum mensura.

El principio de responsabilidad de Hans Jonas

Se inscribe en el límite entre los dos paradigmas y el propio Jonas lo expone del siguiente modo:

“Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica en la Tierra”; o expresado negativamente: “Obra de tal modo no pongas en peligro las condiciones de la continuidad indefinida de la humanidad en la Tierra”; o, formulado, una vez más positivamente: “Incluye en tu elección presente, como objeto también de tu querer, la futura integridad del hombre.”

Al principio de responsabilidad habría que sumarle el principio de precaución que apunta a la  prevalencia de los pronósticos malos sobre los buenos e invita a no apostar con los intereses de los otros.




EL PROCESO PERCEPTIVO


Sensación esquema





domingo, 15 de octubre de 2017

UNIDAD 1. LA DIGNIDAD DE LA PERSONA

UNIDAD 1. LA DIGNIDAD DE LA PERSONA

1. El concepto de persona
2. Atributos inherentes a la naturaleza humana
3. La dignidad humana
4. Dignidad y derechos humanos
5. La dignidad en la Constitución Española
6. La violencia de género, un atentado contra la dignidad humana.

VVEE VÍDEOS

TOLERANCIA



COLABORACIÓN



IGUALDAD DE GÉNERO


Texto actividad Filosofía y mixtificación



TEXTO

¿Para qué sirve la filosofía? Es ésta una pregunta para la cual, cuando es propuesta por una persona "culta", sólo cabe una respuesta que debe ser irónica y punzante, provocadora e incisiva hasta llegar a provocar cierto malestar en quien la formula. ¿Para qué sirve la filosofía?: Una pregunta-síntoma que sitúa ya al interrogador en su justo lugar. Una pregunta-signo o una pregunta-huella que revela la idiosincrasia del que fingiéndose ignorante aprovecha el momento para formular la cuestión y desequilibrar a su interlocutor. Una pregunta que se lanza como una flecha hacia el corazón, creyendo el arquero que ha descubierto un punto débil en su oponente, un talón de Aquiles, un blanco fácil. Ataque que se funda en el enmascaramiento y en la impotencia, en cierto resentimiento que provoca la malicia o la envidia. Es, en definitiva, la pregunta tras la que se esconde la estupidez una vez ha logrado imponerse al pensamiento. Estupidez que genera el miedo del inrerrogador intimidado al sentirse demasiado limitado para participar en la discusión, al sentirse demasiado incompetente para ejercer el pensamiento.

La filosofía, como acertadamente ha señalado Deleuze, es una empresa de desmixtificación. Y es que la filosofía entendida como empresa de desmixtificación cae, sería una estupidez obviarlo, ella misma en las seductoras redes mixtificadoras y entonces se reifica, quedando fascinada por lo eterno e inmutable: la Idea, Dios, el Progreso, la Libertad, etc. Sin rubor construye quimeras fruto de la esterilidad que genera su divina quietud. Cosificada, pétrea, dura e inflexible, invita sin sonrojarse a la perpetua repetición o reproducción de lo dicho, negándose a sí misma y certificando así su ausencia: el filósofo deja de filosofar y pontifica, organiza su secta, selecciona a sus acólitos, se convierte en sacerdote, en Mesías. Olvida que filosofar es desear el saber, desear el deseo de saber para evitar el anquilosamiento y la muerte intelectual, para no sucumbir a la inercia del pensamiento. Que filosofar es evitar la degeneración hacia el abismo de la simpleza y de la tontería, es decir, aquella situación en la que se encuentra el que no sabe que no sabe. Que filosofar es evitar la memez mística, la atracción de la divinidad; es reconocerse instalados en el trágico devenir de lo cotidiano en tanto seres que no sabemos, o más bien, que sabemos que no sabemos.

(Paco Fernández, ¿Para qué sirve la filosofía?)

RESPONDE A LAS SIGUIENTES CUESTIONES

1. ¿Qué posible respuesta cabe ante alguien que pregunta: ¿para qué sirve la filosofía? 
2. ¿Qué pretende, en ocasiones, aquél que formula dicha pregunta? 
3. ¿Qué esconde dicha pregunta? ¿por qué? 
4. ¿Cuál es la tesis de Deleuze que reclama el autor del fragmento? 
5. ¿Cuál es el problema de la filosofía cuando deja de ser crítica? 
6. ¿Qué no debe olvidar la filosofía para seguir siendo ella misma? ¿Qué peligros debe evitar?
 
 

jueves, 12 de octubre de 2017

TOMÁS DE AQUINO -MODELO DE CONTEXTUALIZACIÓN-


CONTEXTUALIZACIÓN

Las obras de Tomás de Aquino pueden clasificarse en Seis géneros:

a. Comentarios (Sobre las Sagradas Escrituras, sobre Aristóteles, etc.)
b. Quaestiones Disputate
c. Quaestiones Quodlibetales (Cuestiones de cualquier cosa)
d. Summas
      d.1. Summa contra gentiles
      d.2. Summa Theologica
e.. Opúsculos. La Monarquía
f. Sermones

El fragmento objeto de comentario pertenece a la Summa Theologica, obra que se divide en tres partes: 1. De Dios en sí mismo (fragmento objeto de comentario), 2. De Dios como fin del hombre y 3. De Dios como redentor. Hablaríamos pues de una parte fundamentalmente teológica, otra antropológica y una final cristológica. Cada parte, a su vez, se divide en Cuestiones y cada cuestión contiene distintos Artículos. Los artículos responden todos a la misma estructura: Dificultades o argumentos ajenos y contrarios a sus tesis, Por otra parte o argumentos ajenos y a favor de sus tesis, Respuestas o exposición de su propia tesis y Soluciones o refutación de las Dificultades u objeciones. Tal método es dialéctico, en el sentido de que se trata de ejercitar el arte de la discusión, en el que lo importante es la correcta disposición de los argumentos con vistas a la prueba.

Tomás de Aquino es un pensador instalado en un medio ambiente intelectual del siglo que reúne las siguientes características.

a. Se fundan las primeras universidades: París, Bolonia, Oxford...
b. Se incorporan a las mismas las ordenes religiosas mendicantes: franciscanos y dominicos. Estas dos órdenes configuran diferentes actitudes intelectuales: en la primera domina el impulso místico, el seguimiento de Cristo en la simplicidad evangélica; en la segunda se cultiva la capacidad racional orientada a intervenir en la conversión de la sociedad. La orientación franciscana está representada por Alejandro de Hales y San Buenaventura, mientras que por el lado dominico encontramos a Alberto Magno y Tomás de Aquino.
En este contexto Tomás de Aquino se encuentra con la afluencia de textos del pensamiento clásico, posibilitada por los nuevos métodos de enseñanza de las universidades, forzadas a planteamientos más rigurosos y racionales. El descubrimiento de las obras de Aristóteles fue un hecho crucial en la vida intelectual del aquinate. Llevará a cabo la asimilación de sus obras, señalando lo que cree sus deficiencias y dando una nueva interpretación a sus principios; siempre con el objetivo de lograr la gran síntesis entre filosofía y teología, conocimiento natural y sobrenatural, razón y fe, política e Iglesia, en definitiva, entre pensamiento racional y revelación cristiana.

Así reflexionó en torno a los grandes problemas que preocupan a los pensadores de la Edad Media: el problema de las relaciones entre la Razón y la Fe, la cuestión de la demostración de la existencia de Dios y el tema de los universales. Tomás de Aquino afrontó cada uno de tales problemas y halló soluciones caracterizadas por el equilibrio de sus respuestas frente a las posiciones radicales o extremas.
Sus vías para la demostración de la existencia de Dios encuentran en Aristóteles (1,2 y 3) y Platón (4 y 5) un terreno fértil en el que se inspirará el aquinate.

En el caso del problemas de las relaciones entre Fe y Razón defendió una posición semirracionalista frente al irracionalismo fideísta que negaba el valor del razonamiento y a las posiciones racionalizantes que anulaban el misterio haciendo de la fe algo superfluo. También se opuso a las corrientes averroistas que defendían la teoría de la doble verdad. Para Tomás de Aquino la Verdad es única y la Fe y la Razón colaboran para llegar a su descubrimiento.

Así pues, pueden señalarse tres maneras de abordar la relación entre Fe y Razón:

1.                   Fideísmo irracionalista. Su representante es Tertuliano y su expresión “Creo porque es absurdo”. Las visiones reveladas del Xtmo hacen superfluo todo otro tipo de conocimiento. Existe una contradicción entre la Revelación y la Razón. La filosofía y la Teología son enemigas y la primera es considerada como dañina y perjudicial para la segunda. Las verdades de Fe son irracionales y antinaturales.
2.                   Racionalizante. Gnosticismo. Todo puede ser razonado. No existe el Misterio. La salvación puede ser alcanzada por el saber, la Fe es cosa superflua y propia de ignorantes. Las verdades de Fe son, todas ellas, racionales.
3.                   semirracionalista. La filosofía de Tomás de Aquino. Razón y Fe son distintas, pero colaboran armónicamente para alcanzar la Verdad que es única. 

El problema de los universales lo resolvió mediante un realismo moderado que contrastaba con el realismo extremo y su opuesto, el nominalismo.

Desde un punto de vista histórico, digamos, en primer lugar, que la filosofía de Tomás de Aquino mantiene una estrecha relación con su época. Esta filosofía refleja o resume fielmente la cultura y el espíritu de su tiempo, el siglo XIII. El pensamiento del aquinate puede ser interpretado como una fundamentación filosófica de la concepción del mundo y de la vida del hombre medieval. Y es que Tomás de Aquino construye un edificio intelectual e ideológico en el que todo queda explicado, en el que cada cosa encuentra su lugar lógico, y en donde Dios juega un papel clave, como fundamento del mundo y del hombre, y como referencia última del conocimiento y de la acción, tanto moral como política.